副標題[/!--empirenews.page--] 祖國醫學理論認為，天有三陰三陽六氣和五行金、木、水、火、土的變化，人體也有三陰三陽六氣和五行的運動，而自然氣候的變化，關系于陰陽六氣和五行的運動、人體的生理活動和病理變化，取決于六經和五臟之氣的協調。因此，人體的生命活動與自然變化是同一道理。同時又認為自然界陰陽五行的運動，與人體五臟六經之氣的運動是相互收受通應的，這就是“天人一理”、“人身一小天地”，以及“天人相應”和“人與天地相參”的“天人一體”觀。正如《黃帝內經》里所說：“人與天地相參也，與日月相應也”。這里的日月，是指日月的運行，也就是天體的運動、氣候的變化。
“天、地”，古人是指整個自然界而言，“天地一體”就是說自然界是一個統一的整體。關于這一點，早在《黃帝內經》里就有明確論述，如《內經素問·陰陽應象大論》里指出：“天地者，萬物之上下也。”“天有四時五行，以生長化收藏，以生寒暑燥濕風。人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐”，這就是說，天地萬物不是孤立存在的，他們之間都是互相影響的、相互作用、相互聯系、相目互依存的。天地之間有四時五行的變化，產生各種不同的氣候，在不同的氣候下，一切生物有生長、發展、消亡的過程，人體五臟也有不同的變化，產生喜怒悲憂恐五態。“四時”就是每年的春、夏、秋、冬這四個季節，它的形成還得從我們生活的場所——地球說起。
地球每365日5時48分46(或45)秒繞太陽公轉——周，也就是通常所說的一年；同時，地球本身還在自轉，每24小時轉一圈，也就是一天。它的旋轉軸和地球繞太陽公轉軌道面有66.5°的交角，于是在公轉過程中有半年是北半球離太陽近些，有半年是南半球離太陽近些。在北半球的夏至，太陽直射在北緯23.5°緯圈上，在北半球的冬至，太陽直射在南緯23.5°的緯圈上，其他時候，太陽直射在這兩個緯度帶之間，春分和秋分，太陽兩次過赤道天頂，直射在赤道上，所以地球公轉一周，太陽直射的位置在南、北回歸線之間往返一個來回，世界各地受陽光照射的情況也隨之出現有規律的變化，這就形成了有規律的季節交替。
四個季節里氣候各有特點，春溫春生，夏熱夏長，秋涼秋收，冬寒冬藏。這四個季節又是一個不可分割的整體，是一個連續變化的過程。沒有生長，就無所謂收藏，也就沒有第二年的再生長。正因為有了寒熱溫涼，生長收藏的消長進退變化，才有了生命的正常發育和成長。關于這一點，中醫學是這樣解釋的，如《內經素問·四氣調神大論》里說：“四時陰陽者萬物之根本”。所謂“四時陰陽”，指一年四時寒熱溫涼的變化，是由于一年中陰陽氣消長所形成的，故稱“四時陰陽”，例如冬至一陽生，由春至夏是陽長陰消的過程，所以有春之溫，夏之熱；夏至一陰生，由秋至冬是陰長陽消的過程，所以有秋之涼、冬之寒。由于四時陰陽消長的變化，所以有春生、夏長、秋收、冬藏的生物發展生長的規律，因而四時陰陽是萬物的根本。根本，即指萬物生和死的本源。
“六氣”是指自然界中，風、寒、暑、濕、燥、火六種氣候，這六種氣候是一年四季氣候消長進退變化中產生出來的，它們雖然各有特點，但又是互相調節的，因為有了這六種正常的氣候變化，才有一年溫、熱、涼、寒和生長收藏的陰陽變化，所以自然界的氣候可以互相調節，以利萬物的生長發育，并使整個自然界氣候形成一個有機的整體。這一整體是在不斷運動變化的，是有規律的，遵循和利用這個規律，維持陰陽動態平衡，對人類有益，破壞這個平衡，則會“災害至矣”。
不難看出，人與自然界確是不可分割的整體。自然界的復雜變化，會影響到人體的各個方面。關于這一點，《內經素問·陰陽應象大論》里說：“東方生風，風生木、木生酸、酸生肝……；南方生熱、熱生火、火生苦、苦生心……；中央生濕、濕生土、土生甘、甘生脾……；西方生燥，燥生金、金生辛、辛生肺……；北方生寒、寒生水、水生咸、咸生腎……”，這里的東、南、中、西、北是五方，風、熱、濕、燥、寒是謂五氣；木、火、土、金、水，是謂五行，酸、苦、甘、辛、咸是謂五味；肝、心、脾、肺、腎是謂五臟，這里的五臟，中醫認為是代表了人體以五臟為主體的適應自然五方、五氣變化的五個功能活動系統。人體的五大系統與自然界的五方、五氣、五行等密切聯系起來，形成了人與自然密切聯系的功能活動系統，說明了人與自然統一的觀點。其理論意義是：
在生理方面，不僅要從人的整體活動中去認識、研究各臟器的功能活動；還要看到人與自然不可分割的關系；在病理方面，不僅要從整體來分析、研究局部的病變，還應注意到自然變化對疾病的影響；在診斷方面，不僅不要孤立地看病，而應當看到整個病人，還要看到病人與自然的關系，因而在治療上，就必須從局部推測整體，從整體來調整局部的病變。那么，自然界的氣候變化又是如何具體地影響人體的呢？
第一，四時對人體精神活動的影響。
在醫學名著《黃帝內經》里專門有一篇是討論四時氣候變化對人體精神活動影響的，即《素問·四氣調神大論篇》第二。對于此篇，《黃帝內經直解》指出：“四氣調神氣、隨春夏秋冬四時之氣，調肝、心、脾、肺、腎五臟之神態也。”著名醫學家吳鶴皋也說：“言順于四時之氣，調攝精神，亦上醫治未病也”，所以篇名川“四氣調神”。這里的“四氣”，即春、夏、秋、冬四時氣候；“神”，指人們的精神意志。四時氣候變化，是外在環境的一個主要方面，精神活動，則是人體內在臟氣活動的主宰，內在臟氣與外在環境間取得統一協調，才能保證身體健康。
第二，四時對人體氣血活動的影響。
祖國醫學認為外界氣候變化對人體氣血的影響也是顯著的，如《內經素問·八正神明論》里說：“天溫日明，則人血淖液而衛氣浮，故血易瀉，氣易行；天寒日陰，則人血凝位而衛氣沉。”意思是說，在天熱時則氣血暢通易行，天寒時則氣血凝滯沉澀。
中醫認為，氣血行于經脈之中，故氣候對氣血運行的變化會進一步引起脈象的變化，如夏天氣溫高、氣壓低，氣溫高則人體經常出汗、使脈管易于擴張，氣壓低則外界阻力減弱，這就形成了夏天的特有脈象��微鉤，即中醫所說的洪脈。而冬季則相反，冬天氣溫低，氣壓高，由于氣溫低，人體經常處于緊束狀態，脈亦呈現緊象，氣壓高則血液流向體表時，受到外界的阻力增大，則脈因之而沉，從而形成了深沉有力微石的冬脈。
不僅夏天、冬天的氣候對脈象有影響，即使是春天、秋天的氣候變化亦影響于脈。關于這一點，在《內經素問·脈要精微論》里，曾有過形象生動的描述，意思是說，在萬物之外，六合之內，天地間的一切變化，都是與陰陽的變化規律相應的，例如從春天的溫暖，發展為夏天的暑熱；從秋天的涼風勁急，演變為冬天的寒風怒號，四時氣候這樣變化，人的脈象也相應地上下變動。所以春季的脈象，如規之圓滑；夏季的脈象，如矩之方盛；秋季的脈象，如衡之平浮；冬季的脈象，如權之沉下。四時陰陽氣的變化情況是，冬至節后的45天，陽氣微上，陰氣微降；夏至節后的45天，陰氣微升，陽氣微降。陰陽氣的這種升降變化有一定的時期，因之脈象的變化也應期與之相應的變化。
《內經素問·脈要精微論》里還說：四時的脈象，春脈浮而滑利，好像魚兒游在水波之中；夏脈則在皮膚之上，脈象盛滿如同萬物茂盛繁榮；秋脈則在皮膚之下，好像蟄蟲將要伏藏的樣子；冬脈則沉伏在骨，猶如蟄蟲藏伏得很固密，又如冬季人們避寒深居室內。
以上充分說明了自然界氣候的變化對人體氣血經脈的影響是顯著的。若氣候的變化超出了人體適應的范圍，則會使氣血的運行發生障礙。如《黃帝內經》里說：“經脈流行不止，環周不休。寒氣入經而稽遲，泣而不行，客于脈外則血少，客于脈中則氣不通，故卒然而痛。”這里的泣而不行，就是寒邪侵襲于脈外，使血脈流行不暢；若寒邪侵入脈中，則血病影響及氣，脈氣不能暢通，就要突然發生疼痛。
第三，四時對五臟的影響。
在《內經素問·金匱真言論》里曾明確提出“五臟應四時，各有收應”的問題，即五臟和自然界四時陰陽相應，各有影響。在《內經素問·六節臟象論》里則具體他說：“心者，生之本……為陽中之太陽，通于夏氣；肺者，氣之本……為陽中之太陰，通于秋氣；腎者，……為陰中之少陰，通于冬氣；肝者，罷極之本……為陽中之少陽，通于春氣……。”此外，在《黃帝內經》里還有肝主春、心主夏、脾主長夏、肺主秋、腎主冬的明文記載。
事實上，四時氣候對五臟的影響是非常明顯的，就拿夏季來說，夏季是人體的新陳代謝最活躍的時期，尤其是室外活動特別多，而且活動量也相對增大，再加上夏天晝長夜短、天氣特別炎熱，故睡眠時間也較其他季節少一些。這
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